La métaphore court en effet librement dans l’histoire de l’homme, depuis l’époque où l’homme, alors nomade, parcourait la terre en long et en large pour se procurer de la nourriture. C’est-à-dire depuis le moment où, ne sachant presque rien de la terre, il la craignait. C’est pourquoi il commença à la con-templer, à l’admirer.

Il comprit vite, en effet, que la con-templation de la Nature lui permettrait de faire les bonnes expériences de vie et d’acquérir les outils de connaissance nécessaires pour apaiser ses peurs. En somme, il serait descendu dans les parties les plus profondes et les plus obscures de lui-même, jusqu’à ce que ses potentialités et ses talents se révèlent à lui comme par enchantement.

Ce n’est pas tout. Il aurait également converti ses peurs et sa colère en ressources empathiques, cognitives, créatives et spirituelles, et aurait réussi à regarder le tout avec plus de Joie, d’Amour et un sens de la Beauté. Bref, il aurait enfin réussi à retrouver l’harmonie et l’équilibre. Le besoin de raconter aux autres le sens de la vie devint alors irrépressible en lui. Il décida de le faire en utilisant un langage pauvre et quotidien, compréhensible par tous : la métaphore, à travers l’Art et le Conte…

Et nous, aujourd’hui? Quelle valeur accordons-nous aujourd’hui à la métaphore? Continuons-nous à avoir la même vision éducative et curative de la métaphore? Avons-nous encore conscience de son importance?

Certes, nous aussi, la génération de l’ère technologique, utilisons souvent le langage métaphorique. En fait, nous pouvons peut-être même dire que la technologie s’est identifiée à la métaphore – même si, apparemment, nous n’en avons pas pleinement conscience – mais qu’elle en a bouleversé la mission originelle. Ou alors, on peut dire que la métaphore s’est totalement asservie à la technologie, se laissant utiliser pour mieux diriger et canaliser les intérêts, les désirs et les comportements vers le fictif et la compulsivité.

Ainsi, plutôt que de jouer un rôle fondamental dans l’évolution de l’homme, la technologie-métaphore a fini par maintenir l’homme qui en abuse dans un état de perpétuelle première adolescence désirante, bloquant à ce stade ses phases évolutives naturelles.

On se demande alors jusqu’où la culture dominante de la technologie et de la consommation s’est aventurée aujourd’hui, pour que la métaphore reste ainsi éloignée de sa mission originaire de réalité éducatrice et curative de l’âme humaine, se retrouvant avilie en un instrument efficace pour tout type de manipulation. De nature flexible, la métaphore semble en effet être devenue la proie de son faux alchimiste et s’être rendue bien trop disponible à tout usage ayant un but matériel, au profit du gain.

Bien que fatiguée et frustrée d’avoir perdu ce rôle bénéfique, par pur instinct, de temps à autre, elle pointe le bout de son nez avec son langage sain et simple, et pourtant complexe, suspendue entre l’Art, le Conte et le Mythe. Mais, hélas, rejetée et confinée dans le coin de l’incompréhensible et du non-existant par la pensée logique de l’adulte, elle retourne patiemment dans sa position d’attente de jours meilleurs. Seuls les enfants – lorsqu’ils sont encore très jeunes et libres des jugements et des superstructures mentales du monde adulte – sont toujours prêts à l’accueillir avec bienveillance.

Mais la métaphore n’a jamais cessé de lutter pour que sa mission la plus pure et la plus saine reste en vie. Certaines disciplines l’utilisent en effet encore dans son acception originale et bénéfique : pensons à la Littérature de haute qualité, au Conte, à la Poésie, à l’Art visuel, au Théâtre, à la Psychologie et au Cinéma, lorsqu’ils ne sont pas eux aussi asservis à la technologie et à l’industrie de la consommation. Bien qu’il faille dire qu’ils sont restés peu nombreux à interpréter correctement les messages profonds qu’elle réussit à transmettre lorsqu’elle est dans son rôle naturel et indépendant. En tout cas, c’est grâce à ces disciplines que la métaphore résiste encore et attend ce jour où elle pourra ramener l’homme à son équilibre intérieur, tant personnel que collectif, au profit du Bien commun.